벨라스케스의 그림 <'데모크리투스>'다. 그리스 철학자 데모크리투스의 상상 속의 '초상'은 스페인의 필립 2세에게 궁중 제스터를 묘사한 예술가의 실제 묘사를 회상한다. 사실 모델의 ‘스패니얼 귀’ 이발과 그림자 속에 모자를 들고 있는 오른손은 모두 실제 모델의 초상화를 연상시킨다. 그러나 그 남자가 가리키는 지구의 존재, 그렇게 축소된 공간에서 그토록 가까이서 원예품에 서 있다는 사실, 그의 얼굴에 떠오른 우스꽝스러운 표정과 결합하여, 모두 이 캐릭터를 우리 주변의 세계에 대한 회의론을 보여주는 냉소적인 철학자로 식별한다. 17세기 초 데모크리투스는 헤라클리투스와 자주 연관되어 있었는데, 이 쌍은 이 세상의 평범함에 대한 두 가지 반대되는 태도를 명상하기 위한 초대장을 구성했다. 이 철학자의 주제는 특히 그들의 휴머니즘을 드러내고 싶어하는 귀족들의 연구와 도서관을 꾸미기 위해 유행했다.
피에르 푸제의 <레르나의 히드라를 죽인 헤라클레스 >다. 1659-1660년. 작품은 거의 1세기 동안 행방불명된 적이 있었는데, 한 농부가 1793년 센 해역에서 파괴된 샤토 드 라 론데 근처의 들판에서 이 조각들을 반쯤 묻은 것을 발견했다.샤토는 클로드 드 지라딘, 랑게도크 국무장관, 강력한 니콜라스 푸케 총경의 친구였다. 푸젯은 실제로 샤토 입구를 위한 두 개의 조각품인 레르나의 히드라를 살해하는 헤라클레스와 세레스 크라운 야누스를 제작했다. 가슴이 앞으로 내밀어진 헤라클레스는 아틀란테의 견고한 질을 보여준다. 영웅은 집중된 분노의 힘으로 어깨에서 가차없이 치며 사자 피부를 돌게 하여 경련을 일으킨 히드라에게 치명적인 타격을 준다. 미켈란젤로의 가르침과 바로크 시대의 폭력은 고전적 규율로 해석된다.
장 자크 카피에리의 <피에르 코르네유>다. 1779년. 위대한 사람들을 기리면 , 위대한 사람들은 방대한 숫자로 태어날 것이다. 1759년 아카데미학자 앙투안 토마스의 이 권고는 1775년 위대한 인물들을 루브르 박물관에 의뢰하도록 영감을 주었다. 카피에리의 대리석 동상인 코르네유은 이 시리즈 중 하나였으며, 이 시리즈는 그 시대의 가장 위대한 조각가를 요구했다. 루브르 박물관에 있다가 깨달음에 대한 같은 우려로, 1819년 박물관의 주요 갤러리를 위해 루앙으로 옮겨졌다.
프랑수와 드 트로이의 <수산나와 노인들>이다. 1727년. 개인 소장품을 위해 그려진 이 그림에서, 두 명의 장로들에게 놀라는 그녀의 목욕탕에서 수산나의 성서 테마는 즐거운 반전을 준다. 수산나는 손을 얹는 노인의 손아귀에 반응하기는커녕 자신을 볼 수 있게 하고 물속에 비친 자신의 모습을 바라본다. 강 여신의 음탕한 포즈와 돌병 아래 두 연인의 다툼도 모호함을 자아낸다. 장 프랑수아 드 트로이는 리젠시 시대를 계기로 자유주의로 이어진 자유의 바람에 휩쓸렸다. 그의 그림과 팔레트는 베로네즈를 연상시키는 반면, 그의 무거운 천과 하얀 색조의 질은 게르친을 떠올리게 한다.
장 밥티스트 카밀 코로의 <루앙의 상인 퀘이스 또는 루앙의 외부 항구>다. 1834년.
루앙미술관이다 보니 잔다르크의 일대기에 관한 그림들이 전시되어 있었다.
폴 드라로슈의 <,잔 다르크, 병든 자, 윈체스터 추기경에 의해 감옥에서 심문됨 >이다. 1824년. 작품은 드라마의 의미에서 바이로네스크(Joan of Arc는 그녀의 고문자에 의해 심문된다), 윈체스터 추기경의 자세의 웅장함(실제로 감옥에서 잔 다르크를 방문하지 않은 사람)과 당당한 추기경과 눈물겨운 젊은 성인 사이의 이 대결에 내재된 감정에 관여하기 위한 직접적인 초대에 있다. 하지만 이것보다 더 많은 것이 있다. 폴 델라로슈는 가혹한 현실에서 초월적인 비전의 순수한 단순함을 추출하는 방법을 알고 있었고, 그의 그림들은 빅토르 위고의 페이지들 중에서 가장 아름다운 것에서 발견되는 신선함을 주었다. 이 장면에서 인간의 허약함은 신의 개입으로 지상의 권위의 무게를 이겨낸다. 잔 다르크는 아프고 약하고 겁에 질려 있지만 천국에 속해 있어, 그녀는 자신의 죄에 그런 무게를 주고 고발자가 천국보다는 아래쪽을 가리키게 하는 종교적 힘을 지배한다.
피에르 앙리 레보일의 <루앙에 투옥된 잔다르크>다. 1819년. 영국인들이 내가 떠난 후에 프랑스 왕국을 얻기 위해 나를 죽게 할 것이라고 확신한다. 그러나 그들이 현재보다 10만 개의 글루톤이 더 많다면, 그들은 왕국을 소유하지 않을 것이다.'라고 반역자 장 드 룩셈부르크를 거역하며 잔 다르크가 말한다. ‘스태포드 백작은 분개하여 반은 단검을 풀었지만, 워윅 백작은 팔을 움켜쥐고 그의 목적을 실행하는 것을 막았다.’(윌리엄 헨리 아일랜드의 잔 다르크의 회고록, 1824년),우울한 감옥 탑에서 그녀는 그녀의 간수와 그의 다섯 명의 교도관 앞에서 그녀를 보러 온 부르고뉴 인과 영국인에게 맞섰다. 역사적 정확성에 대한 우려( 찢어진 의복 자락, 너덜너덜한 시트, 짚, 족쇄, 빵 껍질, 투수, 깨진 병, 뾰족한 신발)는 왕실의 색으로 차려입은 하얀 파나치를 입은 순진한 소녀의 단순한 상징성과 결합되어 중앙 기둥 앞에 빛을 받고 솟아오른다. 시원한 색상의 제한된 팔레트로 그려진 이 작품은 이야기와 역사의 중간인 '투바두르' 장르에 속하며, 미덕의 힘을 통해 시청자들을 움직이기 시작한다.
장 자크 프레이더 의 <기대어 있는 바칸테>다. 1819년. 1813년 로마에서 우승한 제임스 프레이더는 이탈리아에서 4년간 체류하는 동안 대리석 누드를 실행하는 임무를 맡았다. 이 작품은 1819년 살롱에서 님프라는 제목으로 전시되었지만, 비평가들은 이 주제가 사실 바칸테라는 것을 재빨리 관찰했다; 일부는 프레이더가 유명한 고전 비너스 칼리피지로부터 영감을 받았다고 지적했지만, 그는 그의 모델을 님프 강의 나른함으로 묘사하고 있다. 여러 영감의 원천은 피사체의 에로틱한 작업의 모호성, 그녀의 가슴을 감추는 손의 몸짓, 조각품을 이리저리 움직여야만 이해할 수 있는 방식으로 뒤틀린 몸의 자세에 의해 반영된다. 이 커튼은 이 작업에서 중요한 역할을 하며, 모델(왼발은 접혀 있고, 오른 손목은 팔구멍을 통해 잡힌다)을 입기보다는 벗은 상태를 암시한다. 집단 방탕을 초대하기는커녕, 이 바칸테는 나르시시즘에 몸을 버렸다.
장 밥티스트 카밀 코로의 <아브르디 마을의 어느 날 아침>이다.
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